4:07 PM Раджа Йога (все ступени) |
Аштанга йога это выход из Игры, предполагает вертикальную эволюцию. Аштанга йога Патанджали состоит из 8 ступеней: - яма (правила взаимодействия с миром, с обществом) - нияма (внутренняя дисциплина) - асана (осознание тела) - пранаяма (биоэнергетика) - пратьяхара (это удаление индрий с объектов материального мира) - дхарана (концентрация сознания) - дхьяна (медитация) - самадхи (адвайта – не двойственность) К сожалению, сейчас традиция поступенного развития потеряна, на Западе широко распространена только 3 ступень Аштанга йоги – асана (хатха йога). В буддизме много внимания уделяется медитациям, но ритуальная навороченность, обилие мантр, простираний, богов, текстов, различных запретов и правил делают жемчужины буддизма далекими от обычных людей – или уходи в монастырь или довольствуйся зубрежкой молитв и чтением сутр (которых бесчисленное множество, 80% в которых водные измышления многочисленных монахов, чтобы осилить хотя бы часть сутр надо не одну жизнь). Шри Рамана Махарши посвятил жизнь исследованию атма-вичары (самоисследование), но будучи от природы человеком высокоразвитым, он не учел того, что естественно и просто для него, фактически непосильно обычным людям. И тут мы снова возвращаемся к тому, что недаром древние мудрецы разделили путь адепта на 8 ступеней, только освоив одну ступень можно перейти на следующую ступень. Если хатха йога – это медитация на физическое тело, пранаямы – медитация на энергетическое тело, то раджа йога это медитации на свое сознание. Но чтобы медитировать на сознание надо его иметь. Люди с 1-3 касту воспринимают себя как тело, и только верх 3 касты начинает воспринимать себя как сознание. Для того чтобы заниматься Раджа йогой надо иметь проработанное физическое тело, уметь воспринимать свое энергетическое тело и только после этого естественной ступенью эволюции является работа с сознанием, контроль своего сознания. Можно сказать, что хатха йога дает осознанность тела, а Раджа йога осознанность сознания. Яма и нияма для людей с 1-3 касту являются законами морали т.к. их 3-х мерное мышление не позволяет им Увидеть, почему эти принципы вообще возникли, т.е. для людей с 1-3 касту это только философия, разговоры, но и это уже большое достижение для них. Асаны – положение тела, практика актуальна для людей с 1 касты до начала касты воинов. Пранаяма – контроль жизненной энергии, биоэнергетика, практика будет понятна выше 1 касты, потому что люди ниже еще слабо ощущают свое физическое тело, а восприятие энергетического тела для них недоступно.
Раджа йога (последние 4 ступени) Пратьяхара – отвлечение чувств от объектов чувств, техника контроля индрий. Достигается от практики йоги как побочный эффект или с помощью наблюдения за своим сознанием человек начинает осознавать механистичность, рефлекторность своего поведения. Дхарана – концентрация, наработка способности использовать свое сознание как инструмент для получения результата. Дхьяна – дзен, медитация, состояние не ума. Самадхи – вИдение реальности такой, какая она есть и контакт с Параматмой. Самьяма – это дхьяна, дхарана, самадхи – способность познать многомерную Суть любого объекта, его истинную природу, инсайт, совершить над ним работу своим сознанием т.к. на этом уровне сознание становится таким же плотным, осознанным и искусным как физическое тело хатха йога, поэтому сознанием можно пользоваться как инструментом для воздействия на реальность.
Частоты Сознание людей функционирует на разных частотах. Условно эти частоты можно сравнить со скоростями работы чакр и поделить на касты, тогда люди муладхара чакры это 1 каста, работники, свадхистана чакры 2 каста, торговцы, манипура чакры – 3каста, воины, анахата чакры – 1 уровень 4 касты, вишудха чакры – 2 уровень 4 касты, аджна чакры – 3 уровень 4 касты, сахасрара чакры – 4 уровень 4 касты. Скорость частоты муладхара чакра равнаскорости минералов, поэтому и сознание этих людей медлительное, у них активно только тело. Свадхистана чакра это общение, поэтому люди этого диапазона быстрые и общительные. Манипура чакра это воля, напор, агрессия, поэтому и люди этой частоты агрессивные и воинственные. Люди с 1-3 касту полностью погружены в социум как в единственно объективную реальность, они живут в плоском мире шаблонов и не взаимодействуют с реальностью такой, какая она есть, это люди материалисты, они полностью в матрице, но, уже начиная с 3 касты, уровень абстрактного увеличивается. Люди с 1-3 касту как дети, поэтому им не рекомендуется заниматься серьезными духовными практиками т.к. духовные практики предполагают ограничения, сосредоточение на себя, а у людей с 1-3 касту себя еще нет, они формируют личность (по Ведам, личность появляется только на вишудхе, а бессмертие личности только на аджне). 1 каста как младенец - познает свое тело, сознания там еще нет. 2 каста как любознательный малыш познает мир, 2 касте все интересно, они очень любопытные, общительные, неусидчивые, их внимание направлено только во вне, прыгает с объекта на объект, самоанализ невозможен т.к. изучать пока нечего, личности почти нет, поэтому им категорически запрещены аскезы, тапас, мауна - у них просто не будет развития! Это как детсадовского ребенка посадить в профессорский кабинет над книгами. Всем кастам стоит периодически очищать органы чувств аскезами, но как образ жизни аскезы естественны выше вишудха чакры. 3 каста учится мыслить абстрактно, весь мир существует только в их голове, им нужно обдумать информацию, полученную во 2 касте, пока у 3 касты мир не выстроится в слаженную картину для левого полушария, они не смогут перейти к многомерности, где нет логики, а есть только прямое видение. Только с 4 касты человек готов к серьезному духовному развитию. К сожалению, сейчас 90% гуру 1, 2, 3 касты, 4 касты почти нет. Гуру 2 касты интересуют только деньги и материальные удовольствия, 3 касту власть, 1 каста случайно, сами не знают, что хотят. Почему народ идет за такими гуру? Потому что никому не нужно просветление! 2-ой касте все любопытно (меняет гуру как перчатки), 3 каста ищет новую информацию для размышлений, 1 каста от нечего делать, да и началу 4 касты еще хочется засидеться в социуме и не вступать на путь просветления.
4 каста Частота обуславливает человека с 2-х сторон, с одной стороны это чакра, на частоте которой работает его сознание, с другой стороны сам мир как слоеный пирог, на каждом слое находится разная информация, чем выше, тем сложнее информация, увеличивается многомерность, понятие абстрактного, тем ближе человек к восприятию реальности такой, какая она есть. Люди анахата чакры попадают на «слой пирога», где транслируется многомерная информация, и сама частота анахата чакры позволяет им расшифровывать эту информацию, переводить в доступные человеку понятия. Люди анахата чакры обладают экстрасенсорным восприятием, их чакры напрямую воспринимают потоки мира. Люди вишудха чакры обладают осознанностью, воспринимают мир энергетическим телом, напрямую соприкасаются с законами Вселенной, они уже вне шаблонов, вне матрицы. Люди аджна чакры это уровень Будды, выход из Игры, соединение своего сознания с сознанием Творца, все есть информация, порождение его сознания. На уровне сахасрара чакры нет физического тела.
Тогда получается, что: Яма/нияма – актуальна для всех каст т.к. для разных каст разное понимание глубины ямы и ниямы. Асана – это работа с физическим телом, осознание своего физического тела, здесь человек учится его чувствовать. Осознание физического тела через хатха йогу приводит к гармонии души и тела. Работа с телом очень актуальна для людей с 1-начало 3 касты, не проработав тело дальше двигаться невозможно. Для развития осознания тела подойдет любой вид спорта – хатха йога, фитнес, борьба, тяжелая атлетика, танцы. Пранаяма – это уже биоэнергетика, работа с тонкими энергиями, актуальна для всех каст, если проработано, осознанно тело. Пратьяхара – возможна только от центра касты воинов т.к. от центра касты воинов начинают развиваться абстрактные понятия и тогда простые и естественные потребности тела можно будет заменить на абстрактные понятия. Но сам принцип дисциплины индрий актуален для всех каст. Дхарана – концентрация сознания актуальна для всех каст. Искусство концентрации поможет кастам 1-3 стать успешнее в социуме, а 4 касте достичь дхьяны. Дхьяна – Если на уровне дхараны мы работали с изучением объектов, концентрировались на них, то на уровне дхьяны мы выходим за пределы познания объектов, субъект и объект здесь одно, это состояние не ума. Самадхи - только от вишудха чакры т.к. здесь появляется осознанность, а анахата это сладкая дрема иллюзий, состояний, нет ясности мышления, только от вишудхи мерность увеличивается настолько, что мир воспринимается недвойственно. Здесь состояние «не ума» и слияние с Параматмой, сверхдушой.
Яма и нияма Яма и нияма это фактически форматирование сознания, закладываются новые программы о том, как надо жить, что можно делать, а что нельзя делать, о чем думать, о чем говорить, к чему стремиться. Если вы не живете с рождения в монастыре, то окружающий мир уже запрограммировал вас, вашу систему ценностей, мотивацию, цели и идеалы. Когда человек решает заниматься духовным развитием, то он будет перепрограммировать свою картину мира, привычный мир, систему ценностей, цели, образ жизни – абсолютно все может полностью поменяться, и к этому мало кто готов. В разных религиях принципы духовной дисциплины схожи, нет фиксированного количества добродетелей. Главное не вызубрить санскритские названия, а понять основной принцип взаимодействия с миром и с собой.
Яма Ахимса - непричинение вреда всему живому ни мыслью, ни словом, ни делом. Апариграха -свобода от жадности и накопительства. Астея - неприсвоение чужого, не воровство: вещи, авторство. Сатья -искренность, правдивость. Брахмачарья- половое воздержание, воздержанность веде, питье, болтливости.
Нияма Шауча —чистота, как внешняя (чистоплотность), так и внутренняя (чистота ума). Сантоша —скромность, удовлетворённость настоящим, оптимизм. Тапас —самодисциплина, усердие в достижении духовной цели. Свадхьяя —познание, изучение духовной и научной литературы, формирование культуры мышления. Ишвара-пранидхана - Бога в качестве своей цели, единственного идеала в жизни.
В разных буддийских традициях список ямы и ниямы может быть различен:
Яма Ахимса -ненасилие Сатья -правдивость Астея – неворовство Брахмачарья– половое воздержание кшама —милосердие, прощение, терпение дхрити —стойкость дайя — сострадание арджава —честность, прямодушие митахара —умеренный аппетит шауча —чистота
Нияма Хри —раскаяние Сантоша —скромность, удовлетворённость настоящим, оптимизм. Дана —благотворительность. Астикья —твёрдая вера. Ишварапуджана— поклонение Богу. Сиддханта-шравана— изучение священных текстов. Мати —познание, развитие духовного разума под руководством гуру. Врата —священные обеты. Джапа —повторение мантр. Тапас —самодисциплина, аскеза, усердие в достижении духовной цели. Как мы видим, принципы ямы схожи во всех религиях, во всех духовных традициях – не причиняй вред окружающим, быть умерен в своих желаниях. Принципы ниямы тоже схожи во всех духовных традициях – будь дисциплинированным, изучай духовную литературу, ищи Бога.
Зачем это нужно? Наш ум пустотен по природе, он только отражает то, с чем соприкасается, поэтому вы как личность являетесь только тем, на что направлен ваш ум. Если ум направлен на удовлетворение тела, органов чувств, то ваша система ценностей, ваши цели и идеалы, вы как личность будете состоять из поисков ума найти способы удовлетворить чувства. В мире много интересного, зачем закрываться от мира, жить в аскезах? Причина, по которой человек приходит к намерению заниматься духовным развитием в том, что удовлетворение материальных желаний не приносит счастье, после краткого удовлетворения приходит пресыщение и отвращение, тогда человек ставит себе новую цель материального мира и с ней происходит тоже самое, и этому нет конца. Какие бы высоты в материальном мире мы не достигли, какими бы богатствами, властью, положением в обществе мы не обладали – все это временно, мир изменчив, а это приносит страдание. Весь окружающий вас мир это периферия, если вы не построили свою личность, центр себя и все время находитесь на периферии, то вы будете страдать. Вы всегда будете находиться в положении путешественника в лодке – волны, шторм, дождь – все будет беспокоить вас, и вы изо всех сил тщетно будете стараться удержать равновесие своей лодочки, вы не можете контролировать мир, он безграничен, а вы песчинка! Если же вы построили центр себя, свою личность, тогда вы как подводная лодка, чтобы не происходило на поверхности, это вас совсем не беспокоит, вы всегда устойчивы. Раджа йога предполагает самоанализ, осознанное изучение себя и мира. Самоанализ начинается с ямы иниямы, новичок начинает размышлять о том, что такое хорошо, а что такое плохо, как надо человеку правильно жить, взаимодействовать с миром, чтобы не создавать себе плохую карму. Новичок прописывает в свой ум программы того, что хорошо, а, следовательно, это надо культивировать, а что такое плохо, а, следовательно, надо изживать в себе. Для новичка принципы ямы это НЕЛЬЗЯ! А ниямы ДЕЛАЙ ТОЛЬКО ТАК! Новичку не понятно, почему НЕЛЬЗЯ и почему ДЕЛАЙ ТОЛЬКО ТАК, но сутры, веды или гуру являются авторитетом, поэтому лучшее, что может сделать новичок, это делать, как велит гуру. Но спустя годы убеждения себя в том, что всех надо любить, врагов и комаров тоже надо любить, всем надо желать добра, нельзя грести под себя, надо всем жертвовать ради других, запрещать себе наслаждаться плотскими радостями: секс (это ведь грех), чревоугодие, лень; заставлять себя читать духовную литературу, слушать лекции гуру и с сахарной физиономией всем улыбаться – хочется кого-нибудь прибить и совершить все грехи по списку и прямо сегодня! Человек вдруг ловит себя на том, что он не искренен, что он не может не обижаться когда его оскорбляют и унижают; не может любить своих врагов, да и за что их любить, любят ведь хороших людей, а подлых и злых никто не любит; зачем жертвовать, терпеть, быть смиренным, зачем быть дисциплинированным, если может быть, один раз живем и надо успеть все попробовать?? И тут наступает переломный момент, когда 2 варианта исхода этой ситуации – 1 это пуститься совершать все «грехи», сделать все, что было нельзя, 2 подумать о последствиях и продолжить бить в одну точку, гнуть свою линию, и тогда вы перейдете на новый уровень, ваша частота поднимется настолько, что для вас станет естественным не совершать «грехи» совсем, больше не будет понятия НЕЛЬЗЯ! Теперь будет можно все, но уже ничего не хочется, поменялся вкус, вас станет притягивать только духовный высокочастотный вкус, изнутри будет исходить свет и понятия: доброта, терпение, сострадание, любовь ко всем живым существам, поиск Абсолюта – станет естественным, потому что нельзя иначе, больше не будет лжи и раздора с самим собой. На следующем этапе откроется видение, это не экстрасенсорика, а именно восприятие сути явлений и тогда вы сможете видеть, почему возникли законы ямы и ниямы, это для вас будет не философия, мораль, этика, даже не добродетели с высокой частотой. Вы увидите, что весь мир состоит из живых волокон и их сплетение, их взаимодействие и есть Законы мира. Следующий этап наступает после самадхи, когда сансара и нирвана становятся равны, тогда уже нет добра и зла, нет добродетелей и грехов, потому что весь мир теперь внутри йога и ничего не лучше другого, потому что все есть Абсолют.
Получается 5 этапов познания Законов:
5. Видение реальности как есть, восприятие тонкого мира становится так же привычно и ясно как восприятие материального мира. Прямое вИдение, почему вообще нужно было так жить, почему должны быть ограничения, не только 5 законов ямы, а во всех религиях есть эти законы, прямое восприятие 16А. Становится видно, почему строить свою личность надо так. 6. Сансара и нирвана становятся равны, теперь весь мир просто «лила». Из привычки самоанализа рождается откровенная охота на свои недостатки, и чем больше недостатков вы будете в себе изживать, тем в большее состояние азарта вы будете входить (на белом ведь грязь лучше видно). Со временем возникнет желание работать с клеша. В Тхераваде рассматривают 10 клеш: жадность, ненависть, неведение, гордыня, ложные взгляды, сомнения в Дхарме, тупость, самонадеянность, бесстыдство и безнравственность. Потом вы дорастете до випассаны (созерцание тела, чувств, ума, объектов ума) и работы с самскарами и васанами для входа нирбиджа самадхи. Яма и нияма взгляд видящего http://espirituamody.clan.su/blog/jamy_i_nijamy_vzgljad_vidjashhego/2015-10-15-2
Асана и пранаяма Асана Как преподаватель йоги я знаю, что все новички не чувствуют своего тела, не различают части своего тела, у них тело все время напряжено, просто общий комок блоков, зажимов, болезней. Даешь задание шевелить пальцами – вместе с пальцами шевелятся челюсти, глаза, зажим шеи, напряжение в бедрах, нет опоры на стопы, зажатое дыхание, 1001 мысль в голове – обо всем кроме пальцев – подобная борьба, а точнее, знакомство со своим тело у людей идет годами! И это у активных практиков! Т.е. даже тело осознать мало кто может, хотя бы научиться его расслаблять и шевелить именно пальцами, а не спазмировать все мышцы! Зато все вылетают в астрал и общаются с обитателями параллельных миров – все это галлюцинации, просто из увиденных фильмов, прочитанных книг подсознание сошлепывает свои версии реальности, а человек воспринимает это за истину. Реальный контакт с параллельными мирами возможен только если есть осознанность тела и сознания, тогда в голове нет каши, 1001 мысль не мечется, в подсознании все разобрано по полочкам и тишина, тогда можно услышать, воспринять реальность такой, какая она на самом деле есть, а до тех пор, пока в голове не наступит тишина, не будет проработано подсознание, то вы так и будете питаться отрыжкой собственного подсознания, воспринимая это за объективную реальность. Кстати, из 8 ступеней духовного пути европейцы взяли только асаны (хатха йога), это так же как если бы вы в школе ходили только на физкультуру, а потом гордо говорили, что вы учились в гимназии и на основании этого продавали бы всем желающим дипломы по разным видам наук гимназии (хотя на самом деле владеете только физкультурой). О духовной дисциплине, например, о яме и нияме, европейцу говорить вообще не вежливо, всех это напрягает (это не продается, не пользуется спросом, но всем хочется играть в духовность, поэтому слово «йога» хорошо продается). Виды йоги можно разделить на: -практики разных ступеней йоги -основные подходы -названия практик в честь учителя -выдуманные названия В разделе названия практик в честь учителя примерно 90% видов это фитнес. В разделе выдуманные названия слово «йога» используется для продаж, слово «йога» это бренд и это продается, поэтому сейчас все виды работы с телом называют йога: Аква йога Бикрам-Йога Инь-йога Йога в потоке Йога в танце Йога для беременных Йога для детей Йога для лица И т.п.
Пранаямы Работа с пранаямами про пранаямы подробнее тут http://espirituamody.clan.su/blog/pranajama/2015-10-15-3
Пратьяхара Пратьяхара (санскр. «отбрасывание, отрешение») — техника отвлечения чувств от объектов, на которые они обычно направлены. Пратьяхара это удаление индрии с объектов материального мира. Пратьяхара — это ступень, на которой адепт учится управлять "щупальцами" сознания, называемыми на санскрите "индриями" (индрии - "щупальцы", которые человек "протягивает" из своих органов чувств, а также умом (манасом) и сознанием (буддхи) — к объектам восприятия или размышления. Пратьяхара – очень хитрое качество, приходящее как естественное состояние на продвинутом уровне йоги, которое мало кто внятно объясняет, характеризуется выключением тонкого тела (программ органов чувств) из ткани мира. Обычный человек зависим от ощущений вкуса пищи, ощущений от секса, телесной неги от мягкой постели и т.п. Для обычного человека голод болезнен не только потому, что появляется слабость, головокружение и проч. физиологические процессы, а еще потому, что у человека есть болезненная зависимость от вкусов пищи. И с этим сложно что либо сделать, тонкое тело имеет программы органов чувств и человек страдает, если не может их удовлетворить. У йога же больше нет потребности во вкусах пищи, в сексе, неге приятных тактильных ощущений (ласки, мягкая постель), йог холоден и беспристрастен. На следующем этапе пратьяхары у йога выключаются программы эмоционального тела, и он больше не испытывает эмоции. Обычный человек жаждет любви, страстей, нежности, ярких эмоций, но йог больше не может их испытывать.
Этапы пратьяхары: 1. Выключение программ органов чувств. 2. Выключение программ эмоций. 3. Выключение ментальных программ (память ума – самскары) – уровень для вхождения в нирбиджи самадхи (самадхи без семени, не порождающее кармы).
Как это действительно выглядит: Представьте себе ковер, узор на ковре вышит, он вплетен в общую ткань ковра, все нити ковра составляют единую ткань ковра – подобным образом и любое живое существо вплетено в ковер мироздания. Человек вплетен в мир через чакры, индрии (органы чувств, ум, сознание). Человек получает энергию и информацию из мира, и мир получает из человека энергию и информацию – ситуация 2-х сторонняя. Можно сказать, что человек пища Системы. У человека болезненное желание контактировать с миром, поглощая пищу, получая информацию, общаясь с себе подобными – человек получает, но и отдает очень много, это бесконечный круговорот энергии. Аскеты же замыкают круговорот энергии, перекрывают все краны, через которые хлещет энергия из тела, этим они аккумулируют, копят энергию в себе для духовного роста. Когда у человека есть любимое блюдо, которое вводит его в зависимость, то он подключен к деструктивной сущности этого блюда, которая питается его энергией. Человек может много съесть, например, чипсов, но все равно чувствует, что хочет еще и еще, при том, он совсем уже не голоден, он жаждет именно вкуса – это уже залипание на деструктивную сущность, сущность доит человека на энергию. Подобное происходит не только с пищей, но с сексом, с ленью (желание лежать в теплой постели). На тонком плане же этот человек весь в паутине деструктивных сущностей, доящих его на энергию. Все люди с 1- начало 4 касты под влиянием тех или иных деструктивных сущностей, именно пратьяхара обрывает все нити к деструктивным сущностям. Поэтому конечно, можно жить чувственными удовольствиями, но вы будете только пищей, ваши потребности будут не лично вашими потребностями, а желанием деструктивных сущностей запитаться вашей энергией, это будет проявляется в том, что вам вдруг резко захотелось чипсов или сладкого – и вы следуете этому желанию, думая, что это ваше желание, вы не в состоянии различать свои желания и потребности сущностей, которые на вас сидят.
Практики: 1. Начальный этап пратьяхары (у входа в пратьяхару) это метод подмены вкусов. Это может произойти случайно, например, человек попал в духовную организацию, где есть настоящие духовные лидеры, высокочастотная атмосфера, тогда он постепенно привыкает к культуре жизни в саттва гуне (3 материальные гуны: тамас – невежество, раджас – страсть, саттва – благость). Подобная организация есть, например, у кришнаитов. Сильные кришнаитские гуру задают высокочастотный тон эгрегору и паства приучается жить в гуне благости: вегетарианская пища (прасад), омовение несколько раз в день, изучение духовной литературы, очищение ума (джапа медитация), общение с ачарья (личности, следующие духовным правилам). 2. Самый простой способ достичь пратьяхары это хатха или кундалини йога (кундалини йога во много раз быстрее, чем хатха йога, но подходит не всем, 1 касте лучше практиковать хатха йогу). Если у вас слабое сознание, часто ленитесь, мечтаете, чувственные удовольствия доставляют вам большое удовольствие, то вам подойдет именно хатха или кундалини йога – здесь думать не надо, просто делайте упражнения, задержки дыхания, бандхи (замки) и результат не заставит себя долго ждать. Ваш ум привыкнет успокаиваться от пранаям, будут устранены блоки тонких каналов и энергии будут течь беспрепятственно, а от этого пропадет лень, будет ясное сознание, сосредоточенный ум. Со временем деструктивные программы на вашем коконе пропадут, организм перестроится на работу в высокочастотном режиме, поэтому и индрии (щупальца) втянутся для сохранения энергии для работы в высокочастотном режиме. 3. Для человека 4 касты можно проводить всю работу только сознанием, не выполняя биоэнергетику. Нужно убрать свое «острие» из объектов внешнего мира, прекратить с ним контакт (тапас) – еда, вода, воздух, так же темный ритрит (в одиночестве в темном помещении дней 40) и мауна (обет молчания). Это нужно, потому что все на планете взаимосвязано и пока мы кушаем, пьем, дышим, мы вплетены в ткань мира и, употребляя его ресурсы, не мы наполняемся энергией, а мы являемся пищей эгрегоров, например, если кушаем яблоки, то мы пища эгрегора яблонь, кушаем мясо, то пища эгрегора вида съеденного животного. Человек с развитым сознанием может прекратить утечку своей энергии просто мысленно оборвав все нити с миром. 4. Аскезы, строгий тапас. Эти техники доступны только отшельникам. Нужно уйти в лес. Горы, в пустыню месяца на 2 минимум, сократить количество пищи, воды, движений, погрузиться в себя, медитировать на потоке сознания. Очень строгий тапас это темный ритрит где-нибудь в пещере долгое время, когда все органы чувств не могут получать информацию. Опасность этих практик не только в том, что человек может погибнуть от голода, от диких зверей, но самое опасное это сойти с ума, только продвинутые йоги 4 касты могут адекватно воспринять все, что будет происходить с ними во время практики. Но результат, конечно, будет очень сильным.
Ограничения: Пратьяхара невозможна если не проработан уровень тела. Пратьятхара как естественное состояние невозможна для 1- начало 3 касты т.к. пратьятхара это отвлечение чувств от их объектов т.е. нарушение естественного хода событий, самой природы, встроенных в человека программ уровня тела. Но как контроль чувств пратьяхара полезна для всех каст. У людей с 1- начало 3 касты чувства «требуют» их удовлетворения, получения опыта, вкусов и отнять у «чувств» их естественные потребности просто невозможно. А эволюция из касты в касту занимает несколько жизней, только человек пресытившийся удовлетворением своих чувств может работать с пратьятхарой без вреда для себя. Или же нужно искусственное удовлетворение чувств в ускоренном режиме. Под удовлетворением чувств понимаются потребности тела: еда, сон, оборона, секс и потребности в эмоциях и информации разных качеств: негативные, позитивные. Люди 1, 2 касты абсолютно зависимы от удовлетворения чувств, потребностей тела, люди с 3 развивают интеллект, мышление. Поэтому отвлечение чувств от объектов чувств у разных каст возможно по-разному, поэтапно. Только преодолев, проработав уровень анахата чакры, уровень сильных эмоций и выйдя на уровень сознания (вишудха) станет возможным работа с дхьяной (многомерной высокочастотной медитацией), а если потребности тела проработаны, а эмоции нет, то человек не сможет воспринимать тонкие планы реальности, он будет как громкоговорящее радио – слышать только себя самого, при этом, неважно, испытывает ли он негативные эмоции (злоба, зависть, гордыня, ненависть и т.п.) или позитивные эмоции (восторг, радость, любовь и т.п.) – и позитивные и негативные эмоции на этапе дхьяны будут одинаковым вредом, помехой в практике. Если вы решили достичь пратьятхары, то в начале: оцените свой уровень, свои возможности, исходя из этого выберите себе метод работы, если вы 1, 2 каста или начало 3 касты, то вам очень хорошо подойдет хатха йога, а уже с середины 2 касты даже возможно кундалини йога, если вы в середине 3 касты, то можно начать работу с самоанализом. Независимо от касты, вы можете приучать себя к замене вкусов низкочастотных на высокочастотные, для этого не обязательно искать духовную организацию по себе, вы можете просто приучать себя изучать искусство: классическую музыку, литературу, живопись – это сильно поднимет вашу частоту. Можете читать духовную литературу, слушать духовную музыку, лекции гуру, поменять рацион питания, сменить круг общения. В общем, создать себе атмосферу благости. Покорение вершины начинается с первого шага, невозможно сразу запрыгнуть на Эверест, только методичность и дисциплина приведут вас к желаемой цели. Итак, подбираясь к Раджа Йоги, мы имеем фундамент: здоровое, гибкое, тренированное физическое тело, чистые нади, открытые чакры и безвозвратно выключенные программы органов чувств и эмоций – теперь йога ничто не будет отвлекать от работы сознанием. Такой йог может часами, сутками, месяцами сидеть в позе лотоса и у него не болит спина и все тело, он не страдает от голода, от потребности во вкусах пищи, у него нет страстей, эмоций – он беспристрастный и холодный как скала – больше ничего человеческое его не отвлекает, всю свою энергию он может направить на познание себя, Абсолюта.
(с) Ирсу |
|
|
| Всего комментариев: 3 | |
0
0
0
| |
