Пратьяхара

Пратьяхара (санскр. प्रत्याहार, «отбрасывание, отрешение») — техника отвлечения чувств от объектов, на которые они обычно направлены. Пратьяхара это удаление индрии с объектов материального мира. Пратьяхара — это ступень, на которой адепт учится управлять "щупальцами" сознания, называемыми на санскрите "индриями" (индрии - "щупальцы", которые человек "протягивает" из своих органов чувств, а также умом (манасом) и сознанием (буддхи) — к объектам восприятия или размышления.

Пратьяхара  – очень хитрое качество, приходящее как естественное состояние на продвинутом уровне йоги, которое мало кто внятно объясняет, характеризуется выключением тонкого тела (программ органов чувств) из ткани мира.

Обычный  человек зависим от ощущений вкуса пищи, ощущений от секса, телесной неги от мягкой постели и т.п. Для обычного человек голод болезнен не только потому, что появляется слабость, головокружение и проч. физиологические процессы, а еще потому, что у человека  есть болезненная зависимость от вкусов пищи. И с этим сложно что либо сделать, тонкое тело имеет программы органов чувств и человек страдает, если не может их удовлетворить. У йога же больше нет потребности во вкусах пищи, в сексе, неге приятных тактильных  ощущений (ласки, мягкая постель), йог холоден и беспристрастен.

На  следующем этапе пратьяхары у йога выключаются программы эмоционального тела, и он больше не испытывает эмоции. Обычный человек жаждет любви, страстей, нежности, ярких эмоций, но йог больше не может их испытывать.

Этапы  пратьяхары:

1. Выключение программ органов чувств.

2. Выключение программ эмоций.

3. Выключение ментальных программ (память ума – самскары) – уровень для вхождения в нирбиджи самадхи (самадхи без семени, не порождающее кармы).

Как  это действительно выглядит:

Представьте  себе ковер, узор на ковре вышит, он вплетен в общую ткань ковра, все нити ковра составляют единую ткань ковра – подобным образом и любое живое существо вплетено в ковер мироздания. Человек вплетен в мир через чакры, индрии (органы чувств, ум, сознание). Человек получает энергию и информацию из мира, и мир получает из человека энергию и информацию – ситуация 2-х сторонняя. Можно сказать, что человек пища Системы. У человека болезненное желание контактировать с миром, поглощая пищу, получая информацию, общаясь с себе подобными – человек получает, но и отдает очень много, это бесконечный круговорот энергии. Аскеты же замыкают круговорот энергии, перекрывают все краны, через которые хлещет энергия из тела, этим они аккумулируют, копят энергию в себе для  духовного роста.

Когда  у человека есть любимое блюдо, которое вводит его в зависимость, то он подключен к деструктивной сущности этого блюда, которая питается его энергией. Человек может много съесть, например, чипсов, но все равно чувствует, что хочет еще и еще, при том, он совсем уже не голоден, он жаждет именно вкуса – это уже залипание на деструктивную сущность, сущность доит человека на энергию. Подобное происходит не только с пищей, но с сексом, с ленью (желание лежать в теплой постели). На тонком плане же этот человек  весь в паутине деструктивных сущностей, доящих его на энергию. Все люди с 1- начало 4 касты под влиянием тех или иных деструктивных сущностей, именно пратьяхара обрывает все нити к деструктивным сущностям.

Поэтому  конечно, можно жить чувственными удовольствиями, но вы будете только пищей ,ваши потребности будут не лично вашими потребностями, а желанием деструктивных сущностей запитаться вашей энергией, это будет проявляется в том, что вам вдруг резко захотелось чипсов или сладкого – и вы следуете этому желанию, думая, что это ваше желание, вы не в состоянии различать свои желания и потребности сущностей, которые на вас сидят.

Практики:

1. Начальный этап пратьяхары (у входа в пратьяхару) это метод подмены вкусов. Это может произойти случайно, например, человек попал в духовную организацию, где есть настоящие духовные лидеры, высокочастотная атмосфера, тогда он постепенно привыкает к культуре жизни в саттва гуне (3 материальные гуны: тамас – невежество, раджас – страсть, саттва – благость). Подобная организация есть, например, у кришнаитов. Сильные кришнаитские гуру задают высокочастотный тон эгрегору и паства приучается жить в гуне благости: вегетарианская пища (прасад), омовение несколько раз в день, изучение духовной литературы, очищение ума (джапа медитация), общение с ачарья (личности, следующие духовным правилам).

2. Самый простой способ достичь пратьяхары это хатха или кундалини йога (во много раз быстрее, чем хатха йога, но подходит не всем, обычно с 3 касты). Если у вас слабое сознание, часто ленитесь, мечтаете, чувственные удовольствия доставляют вам большое удовольствие, то вам подойдет именно хатха или кундалини йога – здесь думать не надо, просто делайте упражнения, задержки дыхания, бандхи (замки) и результат не заставит себя долго ждать. Ваш ум привыкнет успокаиваться от пранаям, будут устранены блоки тонких каналов и энергии будут течь беспрепятственно, а от этого пропадет лень, будет ясное сознание, сосредоточенный ум. Со временем деструктивные программы на вашем коконе пропадут, организм перестроится на работу в высокочастотном режиме, поэтому и индрии (щупальца) втянутся для сохранения энергии для работы в высокочастотном режиме.

3. Для человека 4 касты можно проводить всю работу только сознанием, не выполняя биоэнергетику. Нужно убрать свое «острие» из объектов внешнего мира, прекратить с ним контакт (тапас) – еда, вода, воздух, так же темный ритрит (в одиночестве в темном помещении дней 40) и мауна (обет молчания). Это нужно, потому что все на планете взаимосвязано и пока мы кушаем, пьем, дышим, мы вплетены в ткань мира и, употребляя его ресурсы, не мы наполняемся энергией, а мы являемся пищей эгрегоров, например, если кушаем яблоки, то мы пища эгрегора яблонь, кушаем мясо, то пища эгрегора вида съеденного животного. Человек с развитым сознанием может прекратить утечку своей энергии просто мысленно оборвав все нити с миром.

4. Аскезы, строгий тапас. Эти техники доступны только отшельникам. Нужно уйти в лес. Горы, в пустыню месяца на 2 минимум, сократить количество пищи, воды, движений, погрузиться в себя, медитировать на потоке сознания. Очень строгий тапас это темный ритрит где-нибудь в пещере долгое время, когда все органы чувств не могут получать информацию. Опасность этих практик не только в том, что человек может погибнуть от голода, от диких зверей, но самое опасное это сойти с ума, только продвинутые йоги 4 касты могут адекватно воспринять все, что будет происходить с ними во время практики. Но результат, конечно, будет очень сильным.

Ограничения:

Пратьяхара  невозможна если не проработан уровень тела. Пратьятхара невозможна для 1- начало 3 касты т.к. пратьятхара это отвлечение чувств от их объектов т.е. нарушение естественного хода событий, самой природы, встроенных в человека программ уровня тела. У людей с 1- начало 3 касты кроме тела больше нигде нет активности, сознание еще не развито, чувства «требуют» их удовлетворения, получения опыта, вкусов и отнять у «чувств» их естественные потребности просто невозможно. А эволюция из касты в касту занимает несколько жизней, только человек пресытившийся удовлетворением своих чувств может работать с пратьятхарой без вреда для себя. Или же нужно искусственное удовлетворение чувств в ускоренном режиме. Под удовлетворением чувств понимаются потребности тела: еда, сон, оборона, секс и потребности в эмоциях и информации разных качеств: негативные, позитивные. Люди 1, 2 касты абсолютно зависимы от удовлетворения чувств, потребностей тела, люди с 3 касты начинают испытывать яркие негативные и позитивные эмоции и не смогут с ними справиться до середины 4 касты. Поэтому отвлечение чувств от объектов чувств у разных каст возможно по-разному, поэтапно. Только преодолев, проработав уровень анахата чакры, уровень сильных эмоций и выйдя на уровень сознания (вишудха) станет возможным работа с дхьяной (многомерной высокочастотной медитацией), а если потребности тела проработаны, а эмоции нет, то человек не сможет воспринимать тонкие планы реальности, он будет как громкоговорящее радио – слышать только себя самого, при этом, неважно, испытывает ли он негативные эмоции (злоба, зависть, гордыня, ненависть и т.п.) или позитивные эмоции (восторг, радость, любовь и т.п.) – и позитивные и негативные эмоции на этапе дхьяны будут одинаковым вредом, помехой в практике.

Если  вы решили достичь пратьятхары, то в начале: оцените свой уровень, свои возможности, исходя из этого выберите себе метод работы, если вы 1, 2 каста или начало 3 касты, то вам очень хорошо подойдет хатха йога, а уже с середины 2 касты даже возможно кундалини йога, если вы в середине 3 касты, то можно начать работу с самоанализом. Независимо от касты, вы можете приучать себя к замене вкусов низкочастотных на высокочастотные, для этого не обязательно искать духовную организацию по себе, вы можете просто приучать себя изучать искусство: классическую музыку, литературу, живопись – это сильно поднимет вашу частоту. Можете читать духовную литературу, слушать духовную музыку, лекции гуру, поменять рацион питания, сменить круг общения. В общем, создать себе атмосферу благости.

Покорение  вершины начинается с первого шага, невозможно сразу запрыгнуть на Эверест, только методичность и дисциплина приведут вас к желаемой цели.

Итак, подбираясь к Раджа Йоги, мы имеем фундамент: здоровое, гибкое, тренированное физическое тело, чистые нади, открытые чакры и безвозвратно выключенные программы органов чувств и эмоций – теперь йога ничто не будет отвлекать от работы сознанием. Такой йог может часами, сутками, месяцами сидеть в позе лотоса и у него не болит спина и все тело, он не страдает от голода, от потребности во вкусах пищи, у него нет страстей, эмоций – он беспристрастный и холодный как скала – больше ничего человеческое его не отвлекает, всю свою энергию он может направить на познание себя, Абсолюта.

(с) Ирсу